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El redescubrimiento de la oración

Dr. Domenic Marbaniang por, publicado en Basileia, Abril 2010

A las cuatro y media en la mañana, el barrio poco en Calcuta resuena con gorjeos de pájaros, la música de radio, y las voces a principios de los comerciantes, vendedores de vegetales, Paperboys, niños de la escuela, y una miscelánea de los demás material en su día. Dominando estos son los sonidos de las campanas y cantos sagrados (mantras) de un templo cercano, una llamada de la oración (adhan) por un muecín desde una mezquita cercana, y los himnos de los hogares cristianos en todo. La religión, sin duda, es un entretejido de fibras de nuestra sociedad. La oración es su rasgo distintivo.

Desde casas y los barrios a las escuelas, universidades y lugares de trabajo; de plazas de mercado a orillas de los ríos, valles y cimas de las montañas, que son continuamente rodeado de monumentos, símbolos y sonidos de la oración. Las experiencias son variadas; los productos, no pocas. Nosotros, por supuesto, hablar de flores, incienso, el coco, y el néctar, también sabemos un poco sobre las ruedas de oración, la oración tapetes, chales de oración, y libros de oración, por no mencionar, aceites, aguas, y las hierbas, santuarios, sinagogas y santuarios. De alguna manera, en el fondo en el corazón humano se encuentra una conexión distinta, una que se extiende desde el abismo dentro y se sumerge en la trascendencia infinita-todavía-en-mano que sabemos que es Dios, y el cabo de llegar bañado con las respiraciones de la oración sincera y sostenida por la fuerza de la fe. Incluso los antiguos griegos tenían un altar "al Dios desconocido" (Agnosto Theo), en caso de que hubiera uno que no se abordó, entre las miríadas de dioses que ellos conocían y adorado [1], y los indios habían este aforismo por Kabir "Él es recordado por todos en el dolor, el placer, por nada: ¿por qué no habría ninguna pena, si fuera recordado en el placer por una parte, "[2] de tal modo que se declara que la memoria de Dios no debe ser meramente limitado a la temporalidad de la necesidad, sino que debe impregnar toda nuestra experiencia del ser. Sin embargo, Kabir pertenece a la era post-islámica, cuando el monoteísmo y la forma de devoción personal había encontrado un lugar en la mente india instigar reflexivo movimientos locales, como el panth Bhakti y Sikkhism. [3] brecha entre el apaciguamiento miedo de "El Dios Desconocido" y la cultura de la devoción auto-entrega es salvado por la revelación de un aspecto importante que constituye el enfoque de Dios: es lo que vamos a llamar como el redescubrimiento de la oración, algo que era, no era, es, y aún así no es, y debe constituir, con todos sus pilares y cadenas intacta, los principios fundamentales del enfoque de Dios – un puente que se extiende dentro de la revelación exclusiva de Jesucristo, el Hijo de Dios, el Hijo del hombre.

La Puente

"Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1Tim.2: 5, NVI).

La Biblia nos enseña la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes. Tenemos acceso directo a Dios. Sin embargo, esta inmediatez de acceso se basa en la persona y obra de Jesucristo, más allá de todos los religiosos límites. Él es Dios, Él es el hombre, Él es el puente entre Dios y el hombre.

Tenemos razones suficientes para creer ahora que los fundamentos de la religión animista, pero no son teístas. De hecho, varios estudios antropológicos justificar la visión bíblica de que el animismo y el politeísmo no son formas primarias, pero degeneró de la primera experiencia espiritual. [4] No hay significación a la teorización que el sentido y el temor a lo desconocido y lo numinoso la engendrado el culto de oración, a excepción de los que sustentan la evolución de algunos marcos cronológicos – que es irrelevante e innecesaria para una comprensión racional de la naturaleza en general y específicos, y ha sido discutido en detalle por los expertos en los distintos ámbitos de las obras en otros lugares. Dicho esto, ahora tenemos que hundir indagar en los fundamentos de la oración desde el punto de vista bíblico.

La enseñanza distintivo del cristianismo es que el universo fue creado de la nada (ex nihilo); por lo tanto, no tiene legitimidad fundamental, es contingente. Los bloques de construcción de este universo están hechas de la sustancia llamada como nula, cero, cero, o shunya – Para, el mundo está básicamente hecha de vacío. Sin embargo, no hay nada, aunque, en sí mismo y por sí mismo es absorbido con la sensación de desarraigo abstracto-todavía-personal y el vacío que producen ansiedad o la vanidad como se manifiesta en la conciencia de los seres sintientes. Ni la razón (que carece de elementos de hormigón) ni la experiencia (que carece de la base de necesidad) puede rescatar al hombre de su falleness [5], que puede ser descrito como el estado de la auto-reducción a cero. El rescate sólo es Dios, que nos da forma y la finalidad por la palabra de su poder (Heb. 1:3) que llevó a este mundo a la existencia (Hebreos 11:3). A lo largo de la Biblia se repite la verdad que no es el anhelo humano tanto como es el llamado divino que actúa como la motivación principal de todo recurso a la fe. Dios quiere y nos llama a buscar, por lo tanto existe la oración.

Uno puede, sin embargo, preguntarse si la oración existía antes de la caída. Indudablemente, sí, pues, la oración es una búsqueda de la voluntad de Dios, el permiso, o la acción con respecto a cualquier tema dado, es anterior y no relacionados con el otoño. Una clara evidencia de este hecho es que el Señor Jesucristo oró, de hecho, más que cualquier otro hombre en la tierra, sin embargo, fue afectado por la condición caída del hombre. Por lo tanto, no sería correcto decir que la oración se originó después de la Caída. Si la caída existido o no, la oración que existen como el vínculo que unía nuestros mundos contingentes y finitos para los propósitos eternos de Dios y de los recursos. El puente, en esencia, es Cristo que es el único Mediador entre Dios y el hombre. Todo lo demás es redundante y de la terminal.

Yoga contra la Oración

El sanyasa sáb sereno, tranquilo, sin ataduras, y tranquilo. El príncipe Siddharta estaba intrigado por esta visión. Decidió ponerse la túnica azafrán y salió de su lujoso palacio en el oscuro y violento la noche de este mundo en busca de la luz. Años más tarde, alguien le preguntó quién era. Había estado en la contemplación de un árbol, y él respondió: "Yo soy Buda (el iluminado)".

Es Es un hecho conocido que la filosofía del yoga, aunque surge de Samkhya, tiene raíces importantes en la filosofía budista (así como en la filosofía de Jain). Un examen comparativo de la Yoga Sutras sería una prueba suficiente de esto. Un componente importante de estos dos sistemas es un esfuerzo en la vida contemplativa, que se extiende más en este aparato de la mente sobre la nada o vacío (shunya). A partir de este principio, Abhishiktananda (originalmente, Henri Le Saux, y murió 1973), un monje benedictino francés en la India, había elaborado mucho en lo que él denomina "la oración de silencio" que él considera podría ser inestimable ayuda de ejercicios de yoga. [6] Para él, la búsqueda de yoga (que abarca los distintos métodos o técnicas) es impulsado por el dibujo intenso hacia la oración de silencio. En sus palabras, "el yoga original es esencialmente un método, que tiene tanto un interior y un aspecto exterior, cuyo objetivo es llevar la mente al silencio total. "[7] Cita el primer aforismo de Patanjali en los Yoga Sutras que resume la esencia del yoga verdad como" la detención de toda actividad mental. "[8] Para Abhishiktananda, "no puede no más ser un" cristiano "de yoga que puede haber lógica cristiana o gimnasia cristiana", por el contrario, "el yoga genuino tiene por objeto impedir la formación de conceptos e inmovilizar el flujo mental, de modo que cada imagen o pensamiento puede desaparecer, ya sea hindú, budista o cristiano. "[9] Una vez dicho esto, se explora el valor de la experiencia de la vacuidad en la experiencia cristiana de la oración como la primavera de conciencia de sí mismo y, en última instancia, la conciencia divina. Su lógica es simple: hasta que uno llega al punto de unión con Dios en conciencia, no se ha entendido o conocido a Dios, no ha sido iluminado por el Espíritu, no se ha recibido el más alto de los dones del Espíritu, que es el don de la Sabiduría, en la que "El Espíritu actúa en ese punto central del alma que no es más que pura despertar a la conciencia de sí mismo, puro de ser, más allá de todo lo que se percibe o el pensamiento." [10] En vista de todo esto, dice, los cristianos están obligados por la obligación de desarrollar la capacidad de su mente para el silencio y se mantenga en un estado de vigilia constante, esperando al Espíritu. Cuando los procesos de la mente se calman y se plantea la mente vacía de todo su contenido volátil, luego de abismo que, según él, un poder interno o de la luz que rompe en el despertar. [11] justificación teológica de todo esto debe ser citado en las propias palabras Abhishiktananda de mantener su flujo de argumento:

El cristiano que está en busca de la verdadera oración no puede ser indiferente a todo esto. Cualquier oración que, aunque sea inconscientemente, se refiere a Dios como un objeto no es una oración "en espíritu y en verdad". Dios no puede ser un objeto, porque, por definición, un objeto depende de un sujeto, que lo pone ante sí mismo (ob-jicit) con el fin de ser capaces de verlo o enfrentarse a ella, por lo que la convierte en un tú o una que, si no una ella. Con razón no puede hablar de Dios en tercera persona, a pesar de las exigencias de la convención lingüística o gramatical. Dios es lo primero. Yo no soy más que tú a mí mismo en el que Dios se dirige a mí. Sólo Dios es la primera persona, en el sentido propio del término, porque es la fuente de todos los discursos …. Para ser absolutamente cierto, el Tú de mi oración debe estar basada en el tú que el Hijo eterno, al Padre, en el indivisibles Yo-tú de la Uno-en-tres.

Mientras en nuestra oración seguimos a pensar y sentir, a tratar a Dios "en relación con nosotros mismos", lo cierto es que no hemos entrado todavía lo más íntimo "mansión" del castillo interior – de acuerdo a las imágenes de Santa Teresa de Ávila. Aquellos cuyo objetivo es que Dios nunca detenerse en todo aquello que se piensa o siente, no importa que tan exaltado o edificante que puede parecer. Dios está más allá …. [El espíritu] es para siempre incapaces de llegar a él [Dios], siempre y cuando no está listo para dejar atrás la propia y se sumerge y se pierde en el abismo de Dios mismo. Sólo entonces se entiende que el silencio es la más verdadera y la alabanza más alta: Tibi laus Silentium [en la nota, "Elogio de que es "el silencio, basada en el texto hebreo de Ps.65: 1 (cp.62: 1)] El alma misma es simplemente el silencio, un silencio que se ha llevado mediante la recolección de las profundidades de sí mismo y por. aquietar su actividad interna, pero ahora un silencio que el Espíritu hace a resonar con el Verbo eterno, un silencio que es todo expectativa, mirando a Aquel que está allí, esperando puro, un despertar … [12]

La fundamentos filosóficos de la teología como emergentes se caracteriza por al menos cuatro incongruencias:

1. Mística torpe. El objetivo de esta teología es el asceta experiencia mística. Sin embargo, dado que el misticismo no es explícita (o implícita) en la Biblia, el recurso ha sido lo más filosofía que la confirmó con algunas malas interpretaciones de la Escritura y práctica de la tradición.

2. Ambiciosos Vacío. En el yoga budista, de la vacuidad se considera la experiencia de ser el final de todos los dialéctica (ideas, experiencias y acciones) y la consecución del Nirvana (vacío), [13], que es Buda (Iluminación), del mismo modo, en Maitri Upanishad, el más alto estado de Brahman (auto-dual no) es "el estado de conocimiento sin reservas (la conciencia sin reservas) en el que se disuelve por completo la mente sin ningún tipo de rastro . Del concepto de espacio, tiempo, el sonido, la respiración, o cualquier objeto "[14] El estado de la más alta conciencia se identifica con el cese del sonido al final del canto del OM – Al final del canto, la falta de sonido al final, Brahman (auto) es el silencio – y ese es el objetivo del yoga, el cese de todas las chittavritti. Este punto de vista es totalmente en oposición a la visión bíblica de Jesús Cristo como el Logos divino, la Palabra, la Sabiduría, la Razón y la Revelación de Dios como persona. [15] de Contingencia es aborrecible el yoga, por lo tanto, la ambición física tiene por objeto la invencibilidad, mientras que la ambición psíquica tiene por objeto la trascendencia – tanto, un reflejo de la caída edénica causado por el deseo de ser como Dios. Es evidente, que Abhishiktananda no tiene en cuenta esta diferencia fundamental en el pensamiento de las prácticas de yoga como ayuda para la experiencia cristiana de la oración, [16] al mismo tiempo aceptar ese vacío no debe ser el objetivo.

3. Fin de la razón. La Biblia en ninguna parte se recomienda el tipo de silencio que los yoguis hablar. El vacío de la materia orgánica se encuentra en la oposición contra el las profundidades intensa lógico y espiritual de las Leyes de Dios que la Biblia nos llama a meditar. Cuando la Biblia nos llama a invocaré el Nombre del Señor, que no se refiere al canto, al igual que la práctica común de las religiones mántrica. La inteligencia es una característica importante de la liturgia cristiana y la oración. Pablo dice: "Oraré con el espíritu, y lo haré también con la inteligencia "(1Cor.14: 15, ACV). orar El silencio de la espera no es un vacío de la mente en blanco similar al samadhi, es la anticipación reverentes ante el Señor, y nunca dura mucho tiempo.

4. Caída de la Oración. La visión de sumergirse en la conciencia nebulosa de Dios sin-objeto de distinciones sujeto puede tener mística lugares de interés, pero, tiene algunos presupuestos filosóficos que deben ser contrarrestadas en serio desde el principio. Yoga puntos de vista que el alma es una manifestación individualizada de la fuerza universal reducida a su forma particular a través de la tensión creció en la conciencia universal. El hombre como género es considerado como el resultado de la diferenciación del todo en una pluralidad infinita de los centros de correlación individuos llamados, los efectos de la naturaleza. [17] Por lo tanto, la relación entre la conciencia particular y el universal es similar a la que entre aire en la atmósfera y el aire en nuestros pulmones. Por lo tanto, en el Yoga, no hay oración: hay técnicas sólo hacia la autorrealización; [18] ejercicios de yoga son para excitar y despertar el latente, poderes internos; como tal, no puede haber compatibilidad entre la meditación y la contemplación yóguica bíblica.

Contrariamente al mundo del yoga, la contingencia juega un papel importante en la oración a favor marco, pues, no sólo distingue a Dios del hombre, en esencia, pero también el hombre posiciones en el estado de urgencia y la necesidad, Dios no reza para el hombre, pero el hombre se espera que orar a Dios. Esto es ausente en las dos religiones politeístas y monista, donde cualquier persona tiene el potencial de adquirir la condición de supremo. En cuanto a yoga como ejercicio físico, sobre todo lo que Surendranath Dasgupta [19], ha a que se refiere como "la ciencia de la respiración" y su forma desarrollada de pranayama ("un sistema de control de la respiración"), el valor de las técnicas depende, en primer lugar, el validez teológica del sistema (ya que el yoga ha sido adoptado por varios sistemas, ascética, ocultismo, etc) [20] que les da sentido – y no puede haber ningún significado sin un marco de referencia, a continuación, en el propósito o fin perseguido, que define su virtud.

Eterno Sacerdocio

La significado de la encarnación de Cristo es de suma importancia para la comprensión de la posibilidad y effectualness de la oración. Su sacerdocio eterno y de mediación es el fundamento último de la oración. Por lo tanto, el Nuevo Testamento prescribe toda oración que se hace en el nombre de Jesús Cristo (Jn.14: 13,14; 16:23,24,26). La esencia de esta verdad se refleja en la declaración de Cristo mismo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida nadie viene al Padre sino por mí." (Jn.14, 6). Este entendimiento es importante, ya que la declaración es trans-temporal, que se aplica tanto a Antes de la caída y las situaciones posteriores a la caída por igual. Nunca hubo que Cristo no era el camino. Él no se convirtió en el camino. Él existe eternamente como el camino, la verdad y la vida – el eterno "YO . Soy ", inmutable y absoluta Por medio de él fueron los mundos creados, y para él (Col.1: 15). Todas las cosas comienzan en él y volver a él, que es el Alfa y la Omega, el principio y el fin (Rev. 1: 11), en él se mezcla el mundo y consumar. (Eph.1: 10) – la segregación, agregación a la condenación eterna y la muerte infernal [21] Esta exclusividad se explicar por qué oraciones por cualquier persona o grupo a lo largo de la historia (pasado, presente, futuro), independientemente de su credo o cultura, o bien son contestadas o rechazadas: el criterio es si la oración responde en respuesta a la obra del Espíritu de Cristo o no. Todo lo demás es carnal y transgressional. La oración en espíritu y en verdad sólo puede ser tal que responde al Espíritu de la gracia (que es de Cristo – Jn 1, 17; Heb.10: 29) luchando con, lo que demuestra, y un empate con el Padre, porque también el Espíritu intercede por nosotros (Gen.6: 3; 1Pet.3 :18-20 ; Jn.12: 32; 17:8-10; 1Cor.12: 3; Heb.3: 7; 4:2; 1Cor.10: 4; 1Pet.1: 11; Rom.8: 26). Esa fue la razón por la cual el sacrificio de Caín fue rechazada, mientras que Abel fue aceptado. Caín no fue modelada después de la ley de la fe de la revelación del Espíritu de Cristo (Heb.11: 4; Gen.4: 7). Juan dice que las obras de Caín eran malas, mientras que su hermano justas (1Jn.3: 12), lo que significa que no era la obra en sí, sino la disposición de la fe por la que se han realizado que los estableció como justo o para mal – Abel fue, por tanto, justificada y declaró justo (Heb.11: 4) – todo esto se conecta con los aforismos bíblica en Santiago: "la oración de fe salvará al enfermo" y "la oración eficaz del justo puede . Mucho "(Jas.5: 15,16), sólo Cristo es la fuente eterna y el fin de todos la fe salvadora, porque sólo Él es la revelación esencial de Dios – Él es el camino, la verdad y la vida (Heb.12 : 2; Rev.22 :12-14 ,17-20).

En la Encarnación y la Pasión de Cristo, el abismo entre lo eterno y temporal de las cualidades del ser o la existencia es infinita e inmutablemente puente [22] para siempre. Sin embargo, debe entenderse que los dos nunca fueron polos – no polarizado. La calidad eterna no tiene poste rival y así no es en sí un polo: que abarca el infinito. El eterno, de hecho, contiene el temporal en el sentido del aforismo de Creta "En Él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17:28), lo que significa que los dos no son dos claramente equivalentes e individuales extremos, y sólo lo eterno es en sí misma, la temporalidad se encuentra en y en relación con ella, aunque infinitamente distinta de ella: este infinito distintivo constituye el abismo que hemos hablado. Ellos son diferentes, pero no son polos – esta es la diferencia. El dualismo no es dialéctica (como en el taoísmo o la filosofía del proceso), para que delimitan cada uno y la eternidad se ser una categoría imposible. El dualismo es sólo relativa, ya que entre lo necesario y lo contingente. El mundo depende de Dios. En la Encarnación, entonces, eternidad y la temporalidad son un puente en el sentido de que el mundo contingente se abrazaron en el ser de Cristo, el Hijo de Dios, en una conexión esencial – Él se hizo hombre y, sin embargo la naturaleza de los contingentes y la naturaleza de los absolutos son sin mezclar en su persona. Esto, dice el escritor de Hebreos, califica a Cristo por su sacerdocio eterno e inmutable. Ahora, hay dos órdenes del sacerdocio eterno de la Biblia establecido por Dios: la primera es Melquisedec (Ps.110: 4; Gen.14: 18, 20; Heb.5: 6, 6:20; 7:21), establecido por juramento divino, y el segundo es de Aarón (Ex. .40:15; Num.25: 13), establecido por la alianza divina. La orden de Melquisedec es general y eterno, mientras que el orden de Aarón es nacional y temporal, el fin de Melquisedec no tiene origen en el tiempo ni geográfica o especificaciones culturales al mismo tiempo el sacerdocio Aarónico tenido. Algunos entienden Melquisedec es una Cristofania del Antiguo Testamento. Esta es una conjetura plausible vista de que sólo un Sumo Sacerdote es cada vez mencionado en ese orden y el dibrah palabra hebrea para "orden" que se utiliza en Salmo 110:4 también puede significar "palabra", según lo indicado por John Gill, o ser tomado como dabar, que significa "palabra" (sin las adiciones posteriores escribas de las vocales), como un pastor mesiánico judío había indicado una vez, interpretando el texto para decir "Te doy mi palabra, oh Melquisedec, Tú eres sacerdote para siempre "en la creación eterna (el anuncio se afirma" Tú eres ", no" Usted será ") – por lo tanto, demostrando que el de Melquisedec abordado aquí es el mismo Cristo [23] También,. si la orden es establecido por Dios en lugar de ser sólo reconocida por él como tal, entonces la historia del establecimiento sólo podía ser visto primero en el Salmo 110:4, lo que fue dicho en relación con a Cristo en la eternidad. Bíblicamente, el sacerdocio eterno pertenece sólo a Cristo, que no es ni continuo ni tomado de nadie, pero es exclusivamente su eternamente, por lo tanto, él también se le llama "El Cordero que fue inmolado desde la fundación del mundo" (REV.13: 8), ya la luz de esto se puede entender todas esas escrituras proféticas que significan los sufrimientos de Cristo, aun cuando se dice con respecto a los profetas, "el Espíritu de Cristo que estaba en ellos se indica cuando de antemano los sufrimientos de Cristo y las glorias que vendrían tras ellos" (1Pet.1: 11): todo esto señalando el hecho de cómo la eternidad y la temporalidad se resumen en el núcleo de Cristo encarnado, por lo que su oferta anula una condena infinita una vez por todas, y los efectos de su expiación aplicar trans-históricamente tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento a los creyentes por igual. Esto explica también por qué y cómo las oraciones en el orden general (aparte de la ley) son aceptadas antes de Dios, sin ninguna obligación de sacrificio por los pecados, porque el camino es eternamente alquiler abierta en el sacrificio de su carne, que está disponible a todos los que se acercan a Dios en el quebrantamiento y la fe. La manifestación histórica de Cristo en la carne, por lo tanto, constituye el misterio de la voluntad de Dios sobre el hombre – que es, la piedad (1Pet.1: 20, 1Tim.3: 16). Para resumir esto, el sacerdocio eterno de Cristo es el fundamento de la posibilidad y la esperanza de la oración. Sólo en Él (relación), por Él (fundación), por medio de Él (mediación), y para él (la intención) de que todos los la oración tiene un sentido; que sólo se aceptan en Él (Eph.1: 6; Heb.10: 19,20). Este es el misterio de la piedad eterna.

La Altar

"Otro ángel con un incensario de oro, vino y se paró ante el altar. Se le dio mucho incienso, que debe a las oraciones de todos los los santos sobre el altar de oro que estaba delante del trono "(Rev.8: 3, RVR).

La Biblia es un libro de los altares, sino que es un libro de oraciones. El primer altar fue construido por Dios y Él nunca necesitó un segundo, lo terrenal eran copias simples y las sombras de lo eterno (REV.13: 8; 1Pet.1: 20, [24] Gn 3, 21; Ex.25: 6; Heb.8 : 5), sin embargo, dan una penetración en el sentido de la institución divina.

Una de las palabras griegas para "servicio" en el Nuevo Testamento es latreia y se refiere que al servicio del Templo (Heb.9: 1,6). Es, junto con su Latreuo forma verbal, es también la palabra que se usa en relación con el ministerio o servicio de un cristiano (Rom.12: 1; Mat.4: 10; Hechos 27:23; Rom.1: 9; Heb.12: 28). Otro leitourgos palabra, junto con su leitourgeo forma verbal, es también una palabra Templo utilizados para servicio cristiano, sobre todo las públicas (Hechos 13:2; ROM.15: 16,27), es la palabra de la cual se deriva el término "liturgia". Los dos símbolos que son sobre todo importantes en la comprensión del ministerio cristiano en el Nuevo Testamento son el altar (asociado con el ministerio del Templo) y el cetro (asociado con el ministerio Unido). El templo y el Reino no son dos distintas ministerio, sino que son una, con destino en la misma vida y obra de Jesucristo. Él es el Sumo Sacerdote y Rey. La esencia de este hecho se recoge en Hebreos 1:3-8, donde dice:

¿Quién …, habiendo por sí mismo la purificación de nuestros pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, hecho tanto superior a los ángeles, como lo ha obtenido por herencia un nombre más excelente que que. Porque ¿a cuál de los ángeles dijo Dios en cualquier momento, Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado? … Pero hasta el El Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por los siglos de los siglos: un cetro de la justicia es el cetro de tu reino.

El principio de la vinculación es la "justicia", que es la preocupación escatológica (Teleos) de la historia centrada en Cristo (2Pet.3: 13). Por lo tanto, los dos símbolos, el altar y el cetro, representan cerca todo lo que Cristo significa para nosotros y cómo nos relacionamos con Él en todas las facetas de nuestra vida (Matt.3: 15, 1Cor.1: 30; 15:34; 2Cor.3: 9; 6:14; Phil.1: 10,11). Cualquier ministerio (o servicio) que carece de la justicia de altar de Cristo y el cetro en cualquier y todos los aspectos es desconocida, sin tocar, y sin relación con Él (Mat.7: 22, 2Cor.9: 10; 2Tim.4: 8). Inevitablemente, esto se aplica también al ministerio de la oración. [25] La Biblia declara que solidariamente los oídos del Señor son cierre a las oraciones de los malos, pero están abiertos a las oraciones de los justos (Ps.66: 18; Isa.1: 15; 59:2; Pro.15: 29; Jas.5: 16); el altar, Mientras tanto, lo que indica que la la justicia es por la gracia (iniciativa divina) y la fe (la respuesta humana) y no de origen de un ser contingente [26].

La pregunta es ¿por qué orar: uno y es lo que las razones para acercarse a un recto y justo a Dios por la razón que sea. "Need" es un término importante. Pero la unidad con el Dios verdadero no es en absoluto necesario, la unidad no existe. Unidades y necesidades, en absoluto, sólo inventan sus propios dioses. Una espiritualidad basada en la misma es totalmente idólatras, es falso (Rom.1 :18-32; 1Cor.10 :6-10; Gal.5 :16-21). Hay algunos metafísicos experiencias, sin embargo, que son tales que actúan como base preparatoria para la posibilidad de la revelación de Dios para el sujeto. Estas son experiencias como vacío, la ansiedad, el aburrimiento, el desarraigo, y el desconcierto. El más conmovedor de estas es la ansiedad (angustia), que Heidegger postula como esencia que define el ser-para-la-muerte, porque la ansiedad es la reflexión libre "encontrar se enfrenta con la nada de la imposibilidad posible de su existencia. "[27] La ansiedad es un temor y temblor existencial intensa de lo desconocido, de la bloqueados vacío. Como tal, no es ni siquiera un impulso hacia algo positivo, nunca tal Dios. Es, en esencia, es una reacción frente a la terminación contingente, de la nada. Del mismo modo, hacer las demás condiciones no funciona como torneros a Dios;, que sin duda son experiencias que sólo puede ser alcanzado a través de una revelación y la fe en el Dios verdadero. pero [28] fundente con el ateísmo y el agnosticismo, como la angustia sólo engendra la locura, a menos que se evita recurrir a la auto-invención de la suscripción a una visión del mundo o un juego virtual en el mundo (estoica o epicúrea), [29] en qué sentido y significado son auto-definidas y vivió, en contra de la falta de sentido de toda realidad. La única alternativa para la revelación divina, es idolatría, todo lo demás es inhabitable. Incluso Heidegger "auténtica existencia "es una idolatría sin Dios de la auto-inventado, autodeterminado, autodefinidos auto: en términos bíblicos, que está a la caza sólo del viento.

En su La El temor de Dios, Fred Berthold, Jr. exposits la ansiedad como un estado que atrae a uno a Dios, él habla de tres modos de ansiedad: la ansiedad sobre la finitud y la muerte, la ansiedad sobre el pecado, y la ansiedad de estar unidos con Dios. punto de vista de Lutero, señala, fue que la ansiedad es más que una experiencia de aquellos que conocen a Dios, y nunca de los paganos, que no conocen a Dios y puede morir en paz. [30] "Es cierto la ansiedad sobre la muerte ", explica" presupone un conocimiento de Dios y la justicia de Dios;. presupone un deseo de vida eterna con Dios "[31] En sí y por sí misma, la ansiedad es mera subjetividad, el sentido del olvido absoluto e infinito, la preocupación terrible y desesperada ante lo desconocido. Dentro de la experiencia del encuentro divino, sin embargo, como Lutero puede entenderse, auto-revelación de Dios en el corazón del pecador despierta el alma con un profundo sentimiento de fracaso ante los ojos del Santo y Justo, esta mezcla de culpabilidad y temor caracteriza una experiencia de ansiedad por lo que significa que Dios rompe la falsa seguridad y la autosuficiencia del pecador y lo lleva a confiar en la gracia de Dios. [32] En otras palabras, el terreno vacío del ser, que es la nada, se pone al descubierto y surge una condición en la cual la única respuesta es el reposo en la gracia de Dios. Esta auto-vaciado y la auto-entrega es el primer paso de la oración, y es claramente simbolizado en la experiencia del altar.

Sin embargo, como el hambre puede ser desconocido a un hombre alimentado siempre a tiempo, por lo que la ansiedad puede ser desconocido a un hombre en comunión siempre con Dios. En el período anterior a la Caída, el compañerismo como era continuo, por lo tanto, la oración sería sin restricciones. La caída, sin embargo, trajo una discontinuidad y está simbolizado por la experiencia inmediata de la vergüenza. La vergüenza es la experiencia confusa de falso-suficiencia y auto-desarraigo. La ansiedad de la desnudez es la incapacidad para relacionar nada con el nuevo sentido del ego, el orgullo de la vida que surge de la autonomía de la libre determinación, la auto-definición del bien y del mal, la afrenta de la desnudez, [33] en el otro extremo, es la expresión negativa de esta misma ansiedad. La única respuesta a la caída en el previsto en la expiación de Cristo. Esta es la primera simbolizado en la Escritura cuando, tras su expulsión del Edén, Dios la viste así Adán y Eva con túnicas de los animales pieles, lo que supone el primer derramamiento de sangre en la tierra. Las pieles les dio una nueva identidad de este tipo, cuyo vergüenza del pecado fue quitado y cubierta [34] por la virtud de un animal de desprendimiento de la sangre. Ellos, en cierto sentido, llevaba al animal y se expusieron a unos de otros por la virtud de ello, la condición pecaminosa desnudo estaba oculto. Aquí fue la primera copia del altar eterno de Dios en el cielo. [35] Antes de la caída, el altar no se ve como la Ley que no se ve donde el pecado está ausente (aunque los principios de justicia son eternos), porque, la Ley sólo se da por los injustos (1Tim.1: 9), bloqueos se realizan sólo contra los ladrones. Después de la caída, el altar se ve como la condición de toda posibilidad de favor divino. Sólo se puede ir al Padre a través de él, no hay puente. El altar y culto están inseparablemente vinculados en todo el Antiguo Testamento. Sangre y fuego allanar el camino para el Santísimo, en Cristo, el velo es desgarrado en la carne de Jesucristo. Y, puesto que Él es nuestro Sumo Sacerdote, tenemos acceso negrita al trono de la gracia para alcanzar misericordia (el perdón y la aceptación por su propiciación) y hallar gracia para el oportuno socorro de la necesidad (respuesta a las oraciones en Cristo, Heb.4 :14-16).

Sin embargo, el acceso no es barato. Por supuesto, el precio ha sido pagado por la muerte de Jesucristo. Sin embargo, el aspecto objetivo sólo se realiza a través de la la participación subjetiva en el mismo. Ninguna oración fundada en la rectitud personal es aceptable ante Dios. La oración no es reivindicación de derechos, es buscar a Dios "para alcanzar misericordia y hallar gracia". Sino que presupone la misericordia, en primer lugar, en nosotros el trabajo hacia el interior del "lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo" (Tit.3: 5), que sigue a un sincero, roto, y arrepentido corazón. Jesús explica esto a través de la parábola del fariseo y del recaudador de impuestos en Lucas 18:9-14. El fariseo, como se sabe, se acercó por razón de sus propias obras de justicia propia y no fue aceptada y que, por el Recaudador de Impuestos se humilló y pidió clemencia y así fue aceptada, la aceptación a la calificación por la palabra "justificado", que significa "contada por justicia" delante de Dios. Del mismo modo, el problema de Caín no descansar en la ofrenda, como algunos han interpretado erróneamente el fruto de la tierra como ofrenda maldito, el problema estaba en su actitud que se refleja en su ira no en ser aceptada. Su vehemencia indicó su falso sentido de derecha a la aceptación ante Dios, por lo que fue rechazado. En efecto, el sentido del derecho a la aceptación tiene fundamentos en la hiel de la iniquidad y la perversidad que supone no sólo la autonomía del yo, sino también la auto-suficiencia de la misma. Todo el sentido de la auto-compasión, la auto-virtud, la historia meritoria, y la individualidad es un bloqueo delante de Dios. La realización de la nada y la depravación total es el precursor de cualquier culto inteligente. Dios no puede buscarse ni adorado en espíritu y en verdad hasta que el solicitante sea privado de su valor personal. Aparte de Dios, vale la pena es una exaltación sin sentido y vacías.

El quebrantamiento en el altar proporciona una ilustración muy clara del sentido de la oración. Quebrantamiento no sólo simboliza vaciarse de sí mismo, como cuando la mujer con el vaso de alabastro la abrió para vaciar el perfume de nardo puro sobre la cabeza de Jesús (Mk.14: 3), sino que también simboliza la muerte a sí mismo con el fin de de estar vivo a Dios (cf. Eccl.12: 6) [36]. El quebrantamiento no es la virtud del hombre, es la obra del Espíritu Santo, como la Escritura también habla en sentido figurado, "has herido mi corazón, . Con uno de tus ojos "(Canto 4:9, Tyndale) [37] No es subjetivamente señala a Dios, uno se tira o, por ejemplo, tiró en sus brazos por el dibujo, de condena, despertar y revivir la acción del Espíritu. A menos que esto sucede, el alma es al final del camino con el Señor. Es Él quien nos llama a salir de nuestra nada bloqueado y duro en la comunión de su Espíritu Infinito. Su irrumpe como la luz en nuestra conciencia oscura y cero, dividiendo el alma del espíritu, la purificación de la conciencia, y la transferencia de nosotros en el Reino de la Luz por la impresionante fortaleza de su presencia, como se dice "Porque es el Dios, que mandó a brillar la luz de las tinieblas, que ha brillado en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo" (2Cor.4: 4). Sin dicha invasión, no puede haber una oración en el Espíritu. Sin ese trabajo de la gracia, del dibujo, lo que provocó, y animar, no puede haber deseo de que el Trono de la Gracia. Es por la virtud del altar de Cristo que el Espíritu saca una a su compañerismo, y cuando lo hace, la gracia reina por la justicia para vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro (ROM .5: 21). Por lo tanto, dice que la fe es don de Dios (Ef 2, 8). En consecuencia, el no creyente no puede orar, ya que la fe precede enfoque (Heb.11: 6), y el único acto primero de la oración es la fe romper el pecador en arrepentimiento, la nada, y la confianza total en el Señor.

Salir del armario

"Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público "(Mat.6: 6).

La armario es el momento en que las puertas se cierran en el mundo. Es cuando el alma, una presa de este desierto, se arrancó del mundo vil en el lugar interior de Dios. El armario es el Lugar Santísimo.

La armario habla de al menos tres distintivos importante de la oración bíblica: la individualidad, la privacidad, la intimidad.

Individualidad

Uno distintivo de la enseñanza de la Biblia es que Dios está interesado en las personas individualmente. Las tres parábolas de la oveja perdida, moneda perdida, y Lost Hijo en Lucas 15 son algunos de los mejores ejemplos de esto. La importancia se refleja en las palabras: "habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan de arrepentimiento" (Lk.15: 7). El concepto del Nuevo Testamento de la Iglesia como un cuerpo compuesto por miembros individuales ilustra la importancia y el papel de cada individuo creyente. Más práctico, el don de lenguas y el fomento de la para el ejercicio de este regalo en la oración personal (1Cor.14) demuestra la preocupación existente de que el Espíritu es para el individuo en el armario. Romanos 8:26 habla sobre el Espíritu mismo haciendo intercesión por nosotros con gemidos que no puede ser pronunciado. Así, el individuo se pone en una relación espiritual con el Señor por medio del Espíritu en el momento de la oración. Porque, mientras el mundo está obstruido y excluidos, la individuales, pero conservando su identidad personal, es aquel en el Espíritu con el Señor (1Cor. 6:17). A menos que esto sucede, el cuerpo no se pone en el altar del sacrificio y la comunión se bloquea.

La persona es a la vez una unidad y un fragmento. Los fragmentos son las piezas de memoria dentro del espectro de la conciencia que forman el contenido de la comprensión o incomprensión, las unidades de cuerpo y sensaciones, sentimientos y carácter. La unidad es el alma. En el armario (no necesariamente físico), el alma se rompe en el océano del Espíritu, el incienso se mezcla con el fuego de el altar y se eleva la oración ante la presencia de Dios. Por lo tanto, la oración en el Espíritu desfragmenta el alma, disolver el ego y sus diversas interpretaciones y egoísta, pues, el Espíritu de la gracia se hace cargo de la persona rompe y se une a él / ella la voluntad de Dios. Esto se realiza por la Palabra de Dios, que es la espada del Espíritu, que penetra en pedazos el alma del espíritu, y establece abrir los pensamientos e intenciones del corazón ante el Trono de la Gracia. Por lo tanto, la oración y la revelación van de la mano como la oración y la fe van de la mano. El individuo, en exclusividad, sólo puede experimentar depuración, la depuración, y la visión en el armario.

Privacidad

Jesús saca un contraste importante entre el religioso formal y el discípulo cuando Él les enseña a entrar en el armario en vez de orar en voz alta en las plazas públicas. La razón es que la oración prated en el sector público se califica como mal dirigido ante los ojos de Dios. El público, más bien, que Dios es el foco. Sin embargo, todavía es posible que se reza en público, y todavía esta oración se caracteriza por la oración del armario. Por lo tanto, el armario se define como un hombre con su Dios en soledad. En este sentido, no es imposible tomar pie de la letra el mandato "Orad sin cesar", pues, el que ha estado en la Presencia nunca se puede estar en paz ni un momento con el mundo seco. La única manera de ésta se relaciona con el mundo es a través de la Presencia, a través de la columna de nube, la Columna de Fuego.

La kriptos palabra griega utilizada para "secreto" en Mateo 6:6, esencialmente significa "oculto", "oculto", o "privado". Es la misma palabra de la que las palabras "Críptico" y "codificación" se derivan. La palabra significa un fenómeno que está oculto y escondido de los ojos del mundo. No es ni general ni común. El Señor nos enseñó común La oración, pero kriptos es lo que es exclusivamente sólo entre el Padre y el niño. Es críptica para el mundo. Lo mismo es cierto con respecto a la kriptos de la caridad. La encriptación es tan segura que se describe en la metáfora de la mano izquierda no sabe lo que la mano que hace la derecha. Uno podría recordar los suspiros de Hannah que Eli era sospechoso de, la Heartcry de Jeremías que el mundo religioso despreciado, el vehemente clamor y lágrimas de nuestro Señor y la gloria de lo que el Nuevo Testamento llama a orar con el Espíritu. El último se describe por Pablo en estas palabras, bellamente por la RV, "Porque el que habla en lenguas no habla a los hombres sino a Dios, porque nadie le entiende, sin embargo, en el espíritu habla misterios" (1Cor.14: 2). Pablo explica esto: "Porque si yo oro en lengua desconocida, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto" (1Cor.14: 14). Ambas lenguas y suspiros o gemidos del Espíritu son tan intensamente personal que la Biblia dice que esto sólo es posible a través del ministerio del Espíritu el único que conoce los fragmentos de los pensamientos más íntimos del corazón humano e intercede por viene junto con (Paráclito), por lo que nos ayuda en nuestra debilidad. Por lo tanto, orar en lenguas es un signo recurrente del bautismo del Espíritu Santo en el Nuevo Testamento. Si no es así en la oración, entonces ¿dónde quedaría la intensidad de la conexión entre el mundo espiritual de Dios y el mundo natural del hombre? Porque, aunque la recepción de la fe rompe el alma en el altar de Dios. Sin embargo, el kriptos no es sólo el don de lenguas que se beneficia en nada a la comprensión. Esto, junto con la oración en el Espíritu con el entendimiento es esencial al hilo de comunicación que define el armario. Sin embargo, lo más importante sin embargo, el kriptos es el fruto de una relación que se basa en el amor eterno de Dios.

Intimidad

La intimidad con Dios no tiene paralelo o rival en toda la experiencia humana. Por lo tanto, la Escritura prescribe el primer comando que se "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas." Cualquier persona que viole este principio de la intimidad no tiene entrada en la presencia de Dios. Cualquier violación como es el pecado y la oración se mezclaban con el pecado es abominable a los ojos de Dios (Isa.1: 15; 59:2; Jer.11: 14; Mic.3: 4). Por lo tanto, las Escrituras prescriben oración sea sólo de acuerdo con la voluntad de Dios. El amor como el fruto del Espíritu trasciende todas las otras formas de amor (incluso que entre los cónyuges) en el mundo. Es incomparable y un golpe a la conciencia de este mundo egoísta. En su función principal, sin embargo, sólo puede ser conocido en la propia intimidad con Dios.

Se trata de cuatro veces, la decisión del corazón, el alma, la mente, y la fuerza que se corresponden con las cuatro virtudes cardinales, a saber., la fortaleza, la justicia, la prudencia y la templanza. La fortaleza del corazón es la la confianza y la audacia de la fe que es reverente pero horripilated no, la esperanza, pero no presuntuoso, heroica, pero no ambiciosa. Justicia en el alma es la justicia y el equilibrio de ser en la que el persona física se considera estar en buena posición ante Dios y su mundo. La prudencia es la capacidad de la mente para discernir el bien del mal y actuar conforme a la divina intenciones. Templanza es la fuerza de control, la capacidad para mantener el auto de la explosión bajo la presión de lo negativo, el poder de resistir la tentación. Por lo tanto, el amor de Dios es diferente a la descrita por el amor devotionalists como Ramakrishna, quien dijo que las dos características del Amor (Prema) son, en primer lugar, el olvido del mundo exterior, y en segundo lugar, el olvido de el propio cuerpo. Luego pasó a explicar esto diciendo: "Un verdadero devoto que ha bebido profundamente de Amor Divino es como un borracho auténtico y, como tal, no siempre se pueden observar las reglas de la decencia." [38] Este es lo que él también había llamado a la locura de amor, que, como se puede ver, casi se reduce el devoto de la mística al olvido de la finalidad o misión de vida en este mundo. Locura de amor puede encajan bien en el esquema de Bhakti la cosmología, donde se ve la persona que se cumple en el disfrute de Dios, pero, como es ajeno al concepto bíblico de Dios, el hombre, el mundo, y las misiones. Intimidad con Dios no obstaculice relación con la gente. Por lo tanto, el segundo mandamiento inmediato siguiente, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", lo que implica inmediatamente que no se olvida de uno mismo también – porque, como Cecil Osborne había dicho una vez, no se puede amar a su prójimo a menos que él ha aprendido a amarse a sí mismo en primer lugar. Esto establece el equilibrio entre los extremos de ascetismo y hedonismo, de seguro, pero, también, entre la locura y la alienación.

La intimidad es la comunión. Esto sólo es posible a través del Espíritu de la filiación que se refiere nosotros a Dios en una relación de hijo-Padre, por quien también se echó a (krazo gr.) "Abba, Padre!" (Gal.4: 6; Rom.8: 15). La intimidad es la simplicidad. Uno viene ante Dios con una confianza como de niño por temor a ningún mal, pero creer que todo lo que uno se pregunta en una oración, el fichero es del Padre, que retiene nada bueno de sus hijos (Lk.11 :9-13; Ps.84: 11). Sin embargo, si la relación padre-hijo se limitó sólo a pedir y obtener, entonces la relación se reduciría al utilitarismo, y no sería racional, por lo tanto, no íntima. Comunión es una relación continua. Uno no llega a Dios en oración. Se vive una vida de oración, caminar en comunión con Dios. Uno no viene a decirle a Dios que sólo sus necesidades; los oídos y el corazón están siempre abiertos y sensibles a la voz del Espíritu. Uno se basa el armario: ya no es ocupado en otras cosas; sus tiempos están en manos de Dios (Ps.31: 15).

Intimidad con Dios se sumerge más profundo en comunión con el Señor, nuestro Salvador, pues, es en Cristo que la simpatía pecador experiencias, la pasión, el amor y el perdón. Es en el Salvador que el discípulo experiencias de la limpieza y la vida eterna. En el Uno en el que habita la plenitud de Dios en forma corporal, el Hombre Jesucristo, verdadero Dios y la vida eterna (Col.2: 9; 1Jn.5: 20), Dios llega a hasta el hombre. Sólo en Él es possibilized intimidad, porque se compadece de nuestras debilidades (Heb.4: 15). Por lo tanto, Él llama al hombre a venir a él y tomar su yugo sobre su hombro y aprender de Él como un toro nuevo aprende a caminar por uncir junto con una mayor y experimentado. Por lo tanto, la Escritura dice que esta intimidad de caminar en el Espíritu produce en nosotros la semejanza de nuestro Maestro, a medida que se transforman en la misma imagen de gloria en gloria "(2Cor.3: 18). Es difícil estar con Dios y no reflejar su gloria.

Conclusión

Oración es anticipo del hombre de los cielos. Es la experiencia de la era por venir que Dios ha destinado para el hombre antes de la creación del mundo. Es donde el hombre encuentra a Dios por medio de Cristo, el puente, donde el hombre es aceptado por Dios a través de Cristo, en el altar, donde las comunas hombre con Dios en el Espíritu, en el armario. Sin Cristo, el hombre es la quiebra de cualquier justificación para acercarse a Dios. Paradójicamente, sin embargo, es la quiebra del espíritu en el altar que atrae a una en las sombras de su gracia. Y, en este anhelo y la quema para el Santo, uno experimenta la felicidad de un encuentro que sólo puede calificarse de lo inefable, el armario.

Referencias

____ El Religiones del Mundo, Madrid: Editorial plc León, 1988

Abhishiktananda, Oración, Delhi: ISPCK, 1967, 1993

Bernard, .: Filosofía hindú Theos, Mumbai Editorial Jaico, 2003

Heidegger, Martín. Ser y tiempo, Trans. Joan Stambaugh, Albany: State University of New York Press, 1996

Hiriyanna, M. filosofía india, Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, 1993

Jr., Berthold, Fred:. El temor de Dios, Nueva York, Harper & Hermanos Editores, 1959

Krishnan, ON en Búsqueda de la Realidad, Delhi: Motilal Banarsidass Editores, 2004

Maharaj, RR y Hunt, Dave:. La muerte de un gurú, NY A. J. Company Holman, 1977

Richardson, Don:. Eternidad en sus corazones, California Libros Regal, 1984

Enseñanzas de Sri Ramakrishna, Calcuta: Advaita Ashrama, 1994

NOTAS

[1] Hechos 17:23. Don Richardson en la eternidad en sus corazones (de California: Libros Regal, 1984), explica el episodio de Hechos 17 en el contexto histórico de cómo este Dios que era desconocido para los Atenienses se solicitó a través de este altar por los antiguos griegos. Este Dios Desconocido, se dice, se pensaba que era responsable de una aparentemente retributivo plaga que se consume en Atenas, y su apaciguamiento a través de la intervención de un cretense Epiménides Profeta que erigió este altar y propiciado este Dios a través de un sacrificio, se dice que han evitado la plaga.

[2] del autor la representación de "Mein sumiran Karein sab Dukh, Sukh mein Karein na koye; Sukh mein jo Karein sumiran dukh toh Kahe ko Hoye".

[3] Puede ser que sea una coincidencia, pero también podría ser un ejemplo de la influencia de trans-cultural que las siguientes líneas por Meir Ben Isaac Nehorai (de alrededor de 1050 dC) son casi idénticos se refleja en un aforismo por Kabir unos 500 años después: "¿Podríamos con tinta el océano de relleno, y fueron los cielos de pergamino hechos, se encontraban tallo ev'ry en la tierra de una pluma, y ​​el hombre ev'ry un escribano por el comercio; Para escribir la el amor de Dios por encima sería vaciar el mar en seco, el libro podría contener la totalidad, aunque se extendía desde el cielo hasta el cielo. Tampoco ", dijo Kabir, Saat samund Karun masi, sab banraye Lekhani. sab kagad Karun Dharti, pistola Hari likha na Jaye (Si tuviera que hacer de los siete mares toda la tinta, y de cada tallo de los bosques de una pluma; Si yo fuera a su vez toda la tierra en el papel, sin embargo, este no sería suficiente por escrito las virtudes de Dios).

[4] Ref. Romanos 1:18-25, cf. Don Richardson en la eternidad en sus corazones, pp.74-77 y Cejas Robert, "Orígenes de la Religión", Religiones del Mundo El (Madrid: Editorial plc León, 1988), pp 30-33.

[5] Cfr.. Domenic Marbaniang, epistémica de la Realidad Divina: Un argumento para fideísmo racional, doctoral inédita Tesis (Lima: Instituto Asiático de Teología, 2007).

[6] Abhishiktananda, Oración (Nueva Delhi: ISPCK, 1967, 1993), p. 77

[7] Idem, p. 68

[8] Idem, p.69. El sutra original es "yogashchittavrittinirodhah" (yoga – chitta (conciencia) – vritti (tomando forma, las modificaciones, patrones) – Nirodhah (Dejar de fumar, de restricción). Curiosamente, en la moderna ciencia médica, la muerte se define como "el cese irreversible de la actividad cerebral", sin duda, Swami Vivekananda, en su introducción a los Yoga Sutras tuvo que explicar por qué los dos extremos del espectro de luz son tan oscuros como los demás, aunque cualitativamente diferente – el fin último del yoga es Samadhi (Conciencia trascendental): samadhi también significa sepulcro.

[9] Idem, p. 72

[10] Idem, p.80

[11] Idem, p. 73

[12] Idem, pp 80-82

[13] Cp "Cuando las ideas discursivas han desaparecido, la discriminación viene a descansar, y todo el karma y la corrupción, y todo tipo de renacimiento. Por lo tanto se llama Nirvana, el vacío, con ya que aporta a descansar (nirvritti) todas las ideas discursivas. "Textos budistas, Trans. y ed. Por E. etc Conze, citado por DE Krishnan, En busca de la Realidad (Delhi: Motilal Banarsidass Editores, 2004), p. 288

[14] EN Krishnan, En busca de la Realidad, p. 113

[15] La Biblia no enseña acerca de un nirguŠa (sin forma, sin atributos) de Dios. Dios es saguna (que posee atributos).

[16] Este es el punto en su declaración "Los poderes maravillosos atribuidos a los yoguis no son más extraordinario que los milagros realizados por los santos", la oración, p. 77

[17] Theos Bernard, la filosofía hindú (Lima: Editorial Jaico, 2003), p. 109

[18] Yoga tiene lugar para la creencia en Dios, en contra de la postura ateísta de Samkhya. Sin embargo, el Dios de Yoga es como el demiurgo de Platón, sino que actúa como el impulso de la evolución de la prakriti (El aspecto material del mundo), mientras que también se piensa como ayudar a sus devotos encontrar la liberación de las ataduras empírica a través de su práctica de yoga. Véase M. Hiriyanna, Filosofía india (Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, 1993), pp 282-283

[19] Una historia de la filosofía india, vol. I. (Cambridge, 1922), p.227. Proyecto Gutenberg [EBook # 12956], fecha de lanzamiento, 20 de julio de 2004. Gutenberg.net

[20] RR Maharaj registros efectos demonizar horrible y dolorosa, de yoga en su la autobiografía de la muerte de un gurú, Maharaj RR con Dave Hunt (Nueva York: AJ Holman Company, 1977)

[21] El anuncio que doesn t «palabra» y que están bajo la tierra ", pero sólo" que están en el cielo, y que están en la tierra en él ", lo que excluye a todas las cosas que están separados de Él para siempre

[22] palabra latina que significa "sacerdote" es pontifex y significa "constructor de puentes" – aplicado de forma incorrecta al Papa como Pontifex Maximus, es decir, el Sumo Sacerdote.

[23] En una de las pocas revistas Tishrei, publicado en la India por Maranatha Cruzada Revival, Secunderabad, en los años 90

[24] PROGINOSKO palabra "predestinado", que se utiliza en este versículo, significa en realidad ", conocido de antemano".

[25] En Hechos 13:02, la oración es a que se refiere como un ministerio (leitourgeo) a Dios.

[26] La tragedia de la caída fue que el hombre optó por el mérito del bien y del mal en su destreza propia, violando así el principio de la justicia eterna que exclusiva y esencialmente es de Dios.

[27] Martin Heidegger, Ser y Tiempo, Trans. Joan Stambaugh (Albany: State University of New York Press, 1996), p.245

[28] Cfr.. Marbaniang Domenic, epistémica de la Realidad Divina, páginas 329-368

[29] filosofías orientales ofrecen varios ejemplos de tales culturalmente relevantes visiones del mundo. confianza social es un red importante para la existencia significativa a lo largo de las diferentes culturas del mundo, en la moderna cultura laica, sin embargo, la ausencia de la autoridad epistémica social aumenta las experiencias de el aburrimiento, la ansiedad, el desarraigo, y el vacío.

[30] Berthold Fred, Jr., El Temor de Dios (Nueva York: Harper & Brothers Editores, 1959), pp 37, 46

[31] Idem, p. 46

[32] Idem, pp.42, 44

[33] Este es evidente en el nudismo (naturismo), la pornografía y cualquier cultura sin vergüenza. El Digambara secta Jain (atea) se refiere a los ascetas desnudos como el cielo vestida, por lo que no desnuda, la proceso de denudación, sin embargo, es gradual. Denudación es una marca de jefe de las religiones de la naturaleza, donde Dios es negada para hacer espacio para la auto-mundo. No significa necesariamente la ausencia de la ética, sino que significa la ausencia de Dios como el Absoluto Legislador.

[34] La palabra hebrea para la expiación es kaphar y significa "cubrir".

[35] Libro de Apocalipsis siete veces menciona el altar de Dios en el cielo (Apocalipsis 6:9; 8:3,5; 9:13; 14:18; 16:7).

[36] La palabra hebrea utilizada para "roto" en el Salmo 51:17 y de 12:06 Eclesiastés (cántaro roto) es shabar y literalmente significa "a punto de estallar". En Eclesiastés 12, la referencia es a la muerte.

[37] es el único momento en el que la RV labab palabra hebrea se traduce como "mi corazón arrebatado" dos veces en este versículo. Jóvenes que se traduce como "envalentonado a mí", probablemente de el sentido de "dio el corazón", es decir, el valor (véase Keil y Delitzsch). Tal vez también puede ser enunciado como "tienes mi corazón" o "usted ganó mi corazón". Sin embargo, el apuntalamiento pensamiento es que el flujo general y sombrío de la conciencia de repente se rompe, como si se la llevara a la vida, por la invasión de esta nueva visión o comprensión. Es magnífico expresado en el título de CS Lewis autobiografía, "Sorprendido por la alegría".

[38] Las enseñanzas de Sri Ramakrishna (Calcuta: Advaita Ashrama, 1994), pp.142, 146

© Dr. Marbanaing Domenic, 2010

About the Author

Dean of Post-Graduate Studies, Professor of Theology, Religions, and Missions, Author, Editor of Theological Journal, and Pastor. Marbaniang.Wordpress.Com

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